«El Creador habla a través del maestro»: cómo Bnei Baruch fijaba el sometimiento

Las sadnaot en los congresos de Bnei Baruch parecen un ejercicio de unión. Detrás de esa forma funciona otra cosa: grupo pequeño, turno estricto de palabra, prohibición de romper la línea común y obligación de aportar algo positivo a la tesis del líder. Dentro de esas reglas, lo que dice Laitman deja de ser una opinión que se pueda comprobar. Pasa a ser una tarea: aceptar, repetir, reforzar.

En ese contexto se escucha el fragmento siguiente, conservado en video de una conferencia del congreso:

No hay nada aparte de esto.
Cuanto más profundicen en este tema.
Yo profundizo porque le pido al Creador.
Porque el Creador despierta en mí esos sentimientos.
Ahora mismo Él me habla a través del maestro.
Ese maestro también es un conducto del Creador.

Antiguos participantes han contado que Laitman insinuaba una y otra vez en clase que el que hablaba no era él, sino una fuerza espiritual a la que llamaba “Creador”. Visto de fuera, puede parecer una metáfora. En un círculo donde las reglas de la conversación ya desactivan el desacuerdo, la frase funciona de otra manera: dudar del maestro pasa a ser dudar de Dios.

Un ejercicio dirigido

Las clases iban de 3 a 6 de la mañana. Quien duerme poco de forma crónica y se levanta antes del amanecer llega al círculo con menos fuerzas para detenerse, dudar y discutir. El régimen de clases, presencia, maaser y obligaciones internas se explica aparte en el material sobre el camino hacia adentro.

Los propios instructores de Bnei Baruch no ocultaban para qué servía ese formato. Un antiguo participante lo describió de forma directa: “El grupo existe para lavarte el cerebro, literalmente. Lo dicen literalmente”, en el testimonio de un exalumno de Bnei Baruch. No es una crítica de fuera: es cómo describían la práctica los que guiaban a los participantes dentro.

Cuando alguien hacía una pregunta incómoda, la respuesta se reducía a una fórmula: “fe por encima de la razón”. Esa fórmula funcionaba como freno de emergencia. Tras varios meses en un sistema donde el desacuerdo se bloquea así, y las sadnaot confirman en coro la razón del líder, la persona deja de distinguir qué piensa por su cuenta y qué le fijaron desde fuera.

El maestro entre la persona y el Creador

Aquí Laitman no pide a sus alumnos un respeto común hacia un mentor. Coloca al maestro entre la persona y el Creador. Si el Creador habla a través del maestro, una pregunta al maestro ya no es una duda normal: es una avería dentro del propio alumno. Cualquier desacuerdo cambia de objeto al instante. Ya no apunta a un hombre concreto, sino a toda la jerarquía espiritual.

El Centro israelí de ayuda a víctimas de sectas dejó constancia oficial de que Bnei Baruch tiene “rasgos de culto tanto en el sentido profesional, como lo definen investigadores y especialistas terapéuticos, como en el sentido público”, según Kikar.co.il, 2023. La directora del centro, Rachel Lichtenstein, confirmó esa posición en un affidavit judicial presentado dentro de una demanda por difamación que Bnei Baruch llevó contra uno de sus críticos, según The Seventh Eye.

El mismo principio aparece en el análisis de la doctrina del movimiento. El fragmento grabado del congreso muestra cómo pasaba de la doctrina al ejercicio concreto frente a los alumnos.

Autoprogramación en lenguaje de unión

En las sadnaot, la persona oye una tesis de Laitman, se sienta en círculo, formula la misma idea en clave de acuerdo y luego escucha cómo los demás la repiten casi con las mismas palabras. Después de varias rondas, la fórmula ya no se siente impuesta desde fuera. Empieza a sonar a comprensión propia.

En los congresos, el punto alto de ese proceso se llamaba “cruzar el majsom”: el momento en que la persona supuestamente “entra en el mundo espiritual”. Un antiguo participante describió el otro lado de la práctica: pérdida del sentido de realidad, desmayos durante las clases, preguntas sobre si se podía “estudiar” tomando medicación psiquiátrica, según el testimonio en A Mother in Israel.

Los participantes no solo escuchaban a Laitman. Se ayudaban unos a otros a fijar la tesis del maestro. Después eso recibía los nombres de avance, unión y trabajo común.

El régimen del congreso como amplificador

El reglamento del congreso de Arava muestra cómo esa práctica quedaba escrita como regla obligatoria del evento. Durante varios días el participante queda separado del exterior y entra en un régimen de silencio, movimiento común y autovigilancia continua.

Las reglas internas traducen la teología en acción: anularse frente a los amigos, moverse junto con todos, sostener un estado de alegría y seriedad. El análisis detallado del régimen del congreso está en el artículo sobre el camino hacia adentro.

Cómo la técnica sostiene el poder

Laitman no necesitaba decirle a sus alumnos al pie de la letra: “trátenme como al Creador”. Le bastaba con presentarse como canal por el que supuestamente pasa una voluntad superior y luego mantener a los seguidores en una rutina donde esa posición se repite y no se comprueba.

Alrededor de esa posición aparece también propaganda visual. En internet y en imágenes internas Laitman ya no es solo un profesor: lo ponen con una corona, junto a figuras de la tradición judía y sobre símbolos pensados para producir reverencia. La imagen es burda, pero el mensaje queda claro: el alumno no ve a una persona con biografía y acusaciones, sino un signo de autoridad.

Laitman con una corona como imagen cultivada por sus discípulos: un mesías o rey de este mundo, una figura a través de la cual, tal como él mismo se presenta, habla el Creador.

Otro montaje hace la sustitución aún más directa: colocan a Laitman junto a Moisés, Abraham, Rashbi, el Ari y Ashlag. Ya no es respeto por la tradición. Es lenguaje propagandístico de un grupo que no distingue entre la talla espiritual de esas figuras y la función publicitaria de un cartel.

Poner a Laitman junto a Moisés, Abraham, Shimon Bar Yojai, Isaac Luria y Yehuda Ashlag no es reverencia, sino ceguera espiritual.

Esto no es engrandecer a un maestro, es profanar la grandeza.

Quienes hacen esas imágenes o no entienden a quién representan, o conscientemente sustituyen la tradición por un culto a la personalidad.

Moisés no es fondo para publicidad. Rashbi no es un elemento de branding. El Ari no es un instrumento de autoengrandecimiento.

Cuando a un hombre de nuestro tiempo —además con acusaciones de violación— intentan colocarlo entre los titanes de la revelación, eso ya no es respeto por la Kabalá, sino una distorsión sacrílega de la memoria de generaciones.

Estas comparaciones no elevan a Laitman al nivel de los gigantes — intentan rebajar a los gigantes al nivel de un cartel de propaganda.

Ante los nombres de estos grandes hace falta reverencia, no montaje.

Cuando un alumno vive durante años en un sistema donde el maestro no es interlocutor, sino conducto del Creador, esas imágenes dejan de parecer un exceso blasfemo. Pasan a ser continuación del mismo entrenamiento: aceptar la jerarquía fijada desde arriba, repetirla con palabras propias y no medirla.

Las sadnaot parecen talleres de unión. En la práctica, agotamiento físico, repetición colectiva, reglas del congreso y prohibición de la duda trabajan a la vez. El fragmento grabado condensa toda esa conexión en una sola frase: “Ahora mismo Él me habla a través del maestro”.