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Entrar en Bnei Baruch no se parece a ingresar en una organización cerrada. Al principio es un video de YouTube, una voz tranquila, clases gratuitas y la promesa de un método que supuestamente explica cómo funciona el mundo. La persona no firma un contrato con una secta. Solo mira otra clase más.

Un mes después, esa misma persona puede despertarse para una clase a las tres de la mañana, cancelar encuentros, escuchar a Michael Laitman en un reproductor MP3 todo el día y dormirse con auriculares. Así describió sus primeros meses un antiguo alumno online en un testimonio publicado por A Mother in Israel.

Aquí importa la entrada misma: cómo una clase abierta se convierte en horario, obligación, grupo, pago, lenguaje interno y reglas que la persona empieza a vivir como su propia elección espiritual.

Etapa 1 - Entrada gratuita

Las clases de cabalá están disponibles en abierto. Gratis. Sin registro. Sin requisitos de entrada. A diferencia de las escuelas cabalísticas ortodoxas, aquí aceptan a personas laicas, no religiosas y no judías. Una pareja se unió precisamente porque la organización no ponía objeciones al origen no judío del marido, según el relato de A Mother in Israel.

Eso reduce la primera resistencia. La persona no siente que esté cambiando de vida. Entra en una biblioteca de videos donde todo parece autoeducación.

También hay una capa de búsqueda. El bloguero Hezi Amiel escribió que el centro cabalístico ocupa posiciones altas en los buscadores, mientras la información crítica es vieja y queda escondida. Cuando un recién llegado busca “cabalá”, los encuentra a ellos. Cuando busca dudas sobre Bnei Baruch, vuelve a caer en un campo que el movimiento ya ocupó. El reglamento interno muestra después la otra mitad de la misma lógica: hacia fuera solo se pueden sacar materiales editados y pasados por censura, y hablar públicamente en nombre de Bnei Baruch se permite solo a personas designadas.

Etapa 2 - Eliminación de la barrera religiosa

Aquí la cabalá se presenta como ciencia, no como religión. Eso resulta cómodo para personas que no irían a una sinagoga, pero sí están dispuestas a escuchar una clase sobre las “leyes de la realidad”. The Seventh Eye describió la particularidad del movimiento como la pretensión de enseñar doctrina mística a personas que no son religiosas e incluso no son judías.

Al mismo tiempo, se devalúa toda fuente externa de verificación. En el material local de A Mother in Israel, Kiryat Matalon aparece como un barrio junto al centro Kabbalah La’Am, donde se asentaban participantes del grupo. Cuando una vecina preguntó a mujeres de ese entorno por la Torá judía, ellas respondieron: “Shtuyot”, tonterías, y explicaron que seguían la cabalá, no la Torá. No es un detalle costumbrista sobre un barrio, sino una señal temprana: junto al centro se forma un círculo en el que las instrucciones directas de Laitman pesan más que la norma religiosa habitual.

En esta etapa al recién llegado le dicen que no cambie de trabajo, ropa ni hábitos. Desde fuera todo parece normal. Dentro ya aparece un nuevo eje: clase, grupo, Laitman.

Etapa 3 - Centralización de la autoridad

Michael Laitman es llamado “Rav”, aunque en una entrevista antigua él mismo explicó que era un apodo, no una ordenación rabínica. Ya en 2009, The Seventh Eye escribió que la cobertura pública sobre él omitía precisamente ese problema: ante el público no había un profesor neutral, sino el líder de un movimiento con rasgos sectarios.

Después la autoridad deja de ser simple respeto a un docente. En los materiales del movimiento y en testimonios de antiguos participantes se vincula con una jerarquía espiritual: Laitman interpreta los textos de Baal HaSulam, el grupo confirma el marco, y la duda recibe una fórmula preparada: “fe por encima de la razón”.

La sacralización del maestro se ve con detalle en «El Creador habla a través del maestro». Sin esa centralización alrededor de Laitman, las reglas siguientes parecerían la disciplina de un grupo de estudio; con ella, se vuelven condiciones de progreso espiritual.

Etapa 4 - El horario como obligación

Un reglamento interno para miembros de Bnei Baruch, entregado a la redacción, traduce el lenguaje general de la “garantía mutua” a un régimen concreto. La clase matutina aparece como obligación diaria. En las reglas disciplinarias de la clase de días laborables se fija el horario 3:15-06:00, la exigencia de silencio absoluto, la prohibición de salir de la sala sin una razón autorizada, la obligación de avisar por adelantado de una ausencia y un procedimiento separado para quienes llegan tarde. Para quien viene de otro barrio o de otra ciudad, una clase así implica levantarse en plena noche, aproximadamente una hora antes del comienzo.

Ese horario reorganiza el sueño, el trabajo, la familia y el cuerpo. Una vecina de Kiryat Matalon contó que si uno sale a la calle a las tres de la mañana puede ver hombres caminando hacia el centro desde su barrio, desde Tel Aviv y desde otras ciudades. Para un observador externo no es un estudio vespertino normal, sino un flujo nocturno de personas hacia un mismo centro. Para el participante, una prueba de seriedad.

La misma publicación local en A Mother in Israel separa este régimen de una clase nocturna ordinaria: según el relato de la vecina, los hombres hacen voluntariado o estudian por la tarde y luego vuelven de 3 a 6 de la mañana; durante Pesaj y Sucot, según ella, los hombres casi no ven a sus esposas. No es un documento judicial, pero como observación del barrio muestra el costo cotidiano del horario nocturno.

La regla interna es importante porque no deja el régimen en el plano de la costumbre. La ausencia de estudio, fiestas, sábados, reuniones de amigos, trabajo conjunto y acciones de grupo se describe como separación de la sociedad y daño al kli común. La persona no falta a una actividad. Supuestamente daña un recipiente espiritual compartido.

Etapa 5 - El grupo como presión

Ese reglamento describe el grupo no como un círculo social, sino como un espacio de responsabilidad y servicio. Cada participante debe tener una función asignada para el grupo o el centro: guardia, trabajo en eventos, difusión, ayuda en comidas comunes, tarea técnica u obligación organizativa. Si no tiene esa función, debe buscar de inmediato una nueva obligación dentro de la estructura común.

Otro punto es el control de la “caída”. En el documento, el participante pide por adelantado a sus amigos que no acepten sus argumentos futuros, aunque parezcan lógicos y convincentes, cuando pierda la importancia de la meta. Los amigos reciben permiso para devolverlo a las acciones del grupo: clases, sábados y reuniones. Mientras está de acuerdo, la persona firma que en el momento de desacuerdo sus propias palabras podrán no ser creídas; la resistencia futura queda clasificada de antemano como estado de descenso.

Etapa 6 - Pago y tiempo invertido

El dinero entra en el sistema a través de la vinculación del participante con el grupo. El mismo reglamento incluye entre las obligaciones del participante el maaser mensual y pagos obligatorios, incluidos gastos de mantenimiento y comida. Si surge un problema económico, el participante debe dirigirse al departamento de ayuda social.

En la publicación de A Mother in Israel, Laitman respondió a las afirmaciones de antiguos participantes diciendo que se trataba de un diezmo del 10%, “como en cualquier sinagoga comunitaria de Bnei Brak”; antiguos participantes hablaban de sumas más cercanas al 20%. Para la entrada importa menos la disputa sobre porcentajes que el efecto psicológico: cuanto más ha invertido una persona en dinero, noches y trabajo gratuito, más difícil se vuelve admitir que la entrada fue un error.

En el testimonio online del mismo sitio, un antiguo participante subrayaba otro lado de esa misma vinculación: nunca vivió en Israel y entró por clases de internet, pero aun así reorganizó el sueño, los encuentros con amigos y el día alrededor de las transmisiones en directo. Esto ayuda a distinguir dos capas de fuentes: la observación local de Petah Tikva y el relato personal de una persona absorbida a distancia.

La estructura financiera completa está explicada por separado en el material sobre dinero y control.

Etapa 7 - Cierre del circuito informativo

El documento contiene un conjunto directo de restricciones sobre fuentes alternativas. Al participante se le prohíbe aceptar otra dirección “espiritual”, leer materiales fuera de los aceptados por el grupo y escuchar a otro Rav. Tampoco se puede llevar literatura ajena al centro, salvo para necesidades de difusión.

Así desaparece el vocabulario externo. Si la persona empieza a dudar, debe traducir la duda de vuelta al lenguaje del grupo. Si ve una infracción, el documento exige informarlo a la comisión de la sociedad; callar lo convierte en cómplice. Si la resistencia queda dentro y no llega a la comisión, se describe como daño a la sociedad.

El mismo circuito se cierra sobre los medios. El reglamento prohíbe usar materiales no editados y sacar al exterior videos, audios, textos u otros medios que no hayan pasado por edición y censura. El uso público del nombre Bnei Baruch también queda permitido solo a quienes fueron designados para eso. Así se construye no solo una disciplina de estudio, sino un filtro interno: quién habla hacia fuera, con qué material y después de qué procesamiento.

El resultado es una persona dentro de un sistema que define al mismo tiempo el material, el lenguaje, el horario, la obligación de servicio, el pago y el canal permitido hacia afuera.

Etapa 8 - El congreso como modelo de régimen

Otro documento interno, el reglamento del congreso de Arava, muestra el mismo principio comprimido en forma de evento. Durante varios días el participante debe desconectarse del mundo material. El documento enumera teléfono, portátil y reproductor MP3 como objetos con los que no se puede entrar al recinto. Salir del territorio significa no poder volver. Se debe dormir solo dentro del territorio del congreso.

Dentro funciona un régimen de silencio, movimiento común y turnos. El turno no aparece como elección, sino como obligación: cocina, sueño, vigilancia, servicio, “policías” y guardias. El participante debe obedecer a los amigos oficialmente designados para controlar el cumplimiento de las condiciones.

Lo más fuerte aquí no es la palabra “policías”. Lo más fuerte es la garantía mutua como red disciplinaria. Si la dirección decide que un participante violó las condiciones, debe abandonar de inmediato el territorio y pagar él mismo el camino de regreso. Si un garante firmó por ese participante, sale junto con él.

Esto ya es más que la severidad ordinaria de un campamento. Promesa espiritual, aislamiento físico y responsabilidad de los amigos quedan unidos en un entrenamiento de sometimiento.

Etapa 9 - Dos realidades

Fuera quedan las clases gratuitas, las palabras sobre unidad, amor al prójimo, canal de televisión, festivales y congresos públicos. Dentro: horario nocturno, presencia obligatoria, maaser, funciones asignadas, deber de informar infracciones, prohibición de materiales espirituales externos, control de medios y reglas para salir del congreso.

Esta estructura doble explica por qué alumnos externos pueden no ver sinceramente la parte pesada. Entran por la capa abierta y pueden quedarse mucho tiempo en ella. Cuanto más cerca llega una persona del centro, más la retórica general se convierte en obligaciones concretas.

Una queja personal dentro de ese circuito ya no se procesa como una señal normal de alarma. En miniatura se ve en la correspondencia «¿Cómo seguir viviendo?», donde una pregunta sobre la mentira se devuelve al alumno como problema de su propio “egoísmo distorsionado”.

Hacia dónde sale este mecanismo

Cuando una disciplina así funciona durante años, puede salir hacia fuera: a medios, proyectos educativos, partido y cargos estatales. La capa política y presupuestaria continúa en el material sobre el proyecto de ley de 50 millones de shekels.

La conexión con la continuación política importa aquí. Una grabación que llegó a periodistas muestra cómo el lenguaje del “bloque” interno pasa a la práctica política: personas del movimiento deben entrar en instituciones y promover los proyectos necesarios.

Epílogo

Al final de este camino, el participante ya tiene horario, maaser, función asignada, prohibición de materiales espirituales externos y el hábito de entregar la duda para que el grupo la procese.