Michael Laitman y Bnei Baruch: punto de entrada a la investigación sobre secta, abuso y protección política
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Michael Laitman es el líder único de Bnei Baruch. Una organización, una decena de marcas: Kabbalah La’Am, Arvut, Juntos, Los Buenos, Crecer con Alegría. Detrás del léxico público de espiritualidad, amor al prójimo y garantía mutua hay una jerarquía cerrada, clases nocturnas, años de trabajo gratuito, cinco mujeres con testimonios sobre transgresiones sexuales por parte del líder y un diputado en funciones del Likud bajo sospecha penal.
La primera advertencia en la prensa israelí llegó en 2009: The Seventh Eye escribió sin rodeos que la secta que el periodismo tenía que examinar no era la sensación televisiva sobre Goel Ratzon, sino Bnei Baruch bajo Laitman, “al parecer, la mayor secta de Israel”. Quince años después, The Seventh Eye lo describe como el mayor nuevo movimiento religioso del país: decenas de miles de seguidores, inmuebles en el centro de Israel, canal de televisión propio, editorial, industria de traducción y una salida deliberada a la política.
En julio de 2025, TheMarker documentó un punto de giro: la investigación abierta en 2022 pasó a interrogatorio bajo advertencia. Lahav 433 citó al diputado Hanoch Milwidsky, antiguo asesor jurídico de Kabbalah La’Am, con autorización de la fiscal general y del fiscal del Estado. Las sospechas: obstrucción de la justicia y violación. Junto con él pasaron por interrogatorio otros dos: el abogado Tzvi Gelman, que representó a Bnei Baruch en demandas por difamación, y Eli Vinokur, vicepresidente del Gordon Academic College. El nombre de Laitman aparece en los relatos de varias mujeres. No fue interrogado. Una semana después, TheMarker publicó un reportaje ampliado: cinco mujeres habían dado testimonio sobre transgresiones sexuales por parte de Laitman, y una denuncia presentada ante la policía israelí tres meses antes de la publicación se había “perdido” en silencio dentro de la unidad de investigación hasta que apareció tras una pregunta directa de la redacción.
Advertencia jurídica: la palabra “secta” en este dossier no es un estatus judicial. En noviembre de 2025, Bizportal informó que la carta de Aaron Appelbaum de 2012, donde Kabbalah La’Am era llamada culto, fue considerada difamatoria: el tribunal otorgó 168.000 shékels y ordenó publicar una disculpa en Israel Hayom. Lo que pesa a partir de aquí no son las etiquetas, sino los documentos publicados, los testimonios, las decisiones judiciales, las sospechas policiales y los informes financieros.
A continuación, qué terminó significando la participación en Bnei Baruch para personas concretas.
Lo que sigue no son dos documentos independientes: es una misma cadena interna de correo. Primero, la madre de una mujer que entregó a la organización unos diez años de trabajo gratuito y perdió la salud escribe directamente a Michael Laitman. Después, esa petición entra en una correspondencia laboral con la dirección personal de Laitman en copia, y la familia recibe la posición oficial en su nombre: él “no conoce” a su hija.
Cómo está construido el sistema
Bnei Baruch hace tiempo que dejó de ser un círculo de cabalá. Es una red internacional: medios, traducciones, clases nocturnas, reglas disciplinarias, maaser para el círculo interno y representación política a través del Likud. El camino desde la primera clase hasta el régimen de obligaciones se explica en detalle en el material sobre la entrada al sistema; la arquitectura financiera, en el análisis aparte sobre dinero y gestión; y la salida política, en el material sobre el proyecto de ley de 50 millones de shékels.
La doctrina la formuló el propio Laitman. El investigador de religión Dr. Tomer Persico la resume sin envoltorio en The Seventh Eye: la “clave de la redención” es entender que una persona no tiene mente propia y sustituir el pensamiento independiente por la “opinión de la sociedad” definida por la dirección. Laitman lo dice así, literalmente. En los congresos esa idea se volvía práctica: «El Creador habla a través del maestro» muestra cómo las sadnaot, conversaciones circulares, fijaban el acuerdo y trataban cualquier duda como defecto espiritual. El texto oficial «Fútbol - eres sexo» registra el siguiente paso: el lenguaje del líder borrando ya límites corporales.
En la práctica eso significa clases a las tres de la mañana, privación crónica de sueño, obligaciones ante el grupo, prohibición de materiales espirituales alternativos y pago interno. No solo lo dicen los testimonios: la redacción recibió documentos internos con las reglas para participantes. El régimen está explicado a fondo en «El camino hacia adentro: cómo se construye realmente el sistema».
Varios alumnos de Laitman murieron en accidentes de tráfico después de clases nocturnas y congresos. Dentro del movimiento eso no se trata como catástrofe, sino como “prueba espiritual”.
En la foto aparecen Grigory Shilin y Michael Miller, estudiantes de Laitman. Después de una noche así y un sueño así, estas personas continúan su camino al trabajo; no es casualidad que varios estudiantes hayan muerto en las carreteras después de las lecciones de Laitman.
Estas dos fotografías visualizan directamente el costo de la participación: falta de sueño, el régimen del congreso y el cuerpo como un recurso del sistema.
Estas fotografías fijan el primer cuadro: régimen nocturno, agotamiento y un grupo que por la mañana vuelve al trabajo. Dos materiales contiguos continúan la línea: el camino hacia adentro describe el régimen de obligaciones, y «El Creador habla a través del maestro» muestra cómo el grupo refuerza el sometimiento.
En esta fotografía, la gente protesta a la entrada del centro de Laitman con carteles que dicen: "Laitman y Milwidsky = encubrimiento del acoso sexual y ayuda a un golpe de Estado".
El precio de participar y el miedo al aparato
Diez años dentro de Bnei Baruch. Trabajo gratuito para la organización. Clases nocturnas. La cronología es simple: primero se rompe la salud, después la madre escribe directamente al líder. No demanda nada y no abre un frente mediático: pide ayuda médica y financiera, con el propio vocabulario de Laitman sobre “reducir el egoísmo” y “unión”:
"Rav, esto lo enviaron por Facebook no sé de quién se trata
¡Estimado Michael Laitman! Mi hija está en su organización desde hace unos 10 años. Trabajó mucho y gratis para su organización. Ocurrió una desgracia y hoy necesita ayuda: médica y financiera. Le pido que me responda. Quiero creer que sus palabras sobre aspirar a la unión y trabajar para reducir el egoísmo se aplican ante todo a quienes las pronuncian. Atentamente, Perochinskaya Basya Iosifovna.
P.D. Espero que no empiece a averiguar su nombre; eso nos llevará a una pelea. Si hay ayuda real, por supuesto lo nombraré. Por cierto, sus clases nocturnas quitan salud; no dormir sistemáticamente es dañino, y usted no puede no saberlo. https://www.facebook.com/basja.perochinskaja"
La carta de Basya Iosifovna muestra lo que ve una familia cuando una persona ya no le sirve a la organización. Nunca recibió respuesta directa: a través de una gestora interna, le comunicaron que Laitman no sabía quién era su hija. Para entonces, la hija llevaba unos diez años en la organización. La misma técnica — convertir una queja en problema de “egoísmo” dentro de la correspondencia de servicio — está documentada aparte en la filtración «¿Cómo seguir viviendo?».
La historia jurídica de Appelbaum, las demandas contra Gur Megiddo y The Seventh Eye y el papel de Milwidsky están reunidos en el material sobre la defensa jurídica del movimiento.
Salida de la zona de responsabilidad
La carta de la madre entra en la ruta interna de gestión. En una correspondencia de trabajo donde la dirección personal de Michael Laitman aparece en copia, la reacción a diez años de vida ajena cabe en una frase administrativa:
“mushi, ¿quién responderá?”
A través de la empleada Irina Romanova, la familia recibe la posición oficial, en primera persona, en nombre del propio Laitman:
“Yo respondería así: No obligo a nadie a estudiar, especialmente a mujeres. Ni siquiera sé qué estudian las mujeres, dónde y cuándo. Nunca enseñé a mujeres. Probablemente me confunde con otra persona.”
Ningún intento de aclarar circunstancias, ningún gesto humano. A una mujer que entregó diez años a su organización la borran de la historia en un mensaje de servicio.
El procedimiento habitual de Bnei Baruch queda a la vista: negación en nombre del líder, el problema devuelto a quien se queja y, después, un canal jurídico o administrativo. La línea pública con News 12, The Seventh Eye y las demandas está explicada en el artículo sobre testimonios silenciados y en el perfil de la máquina protectora de Milwidsky.
Cuando una persona ya no es necesaria
Dentro de Bnei Baruch, el lenguaje espiritual cumple una función concreta. Mientras una persona trabaja gratis, “trabaja sobre el egoísmo”; callar ante los problemas se llama “camino de la unión”. Cuando aparece una queja que no se deja traducir a esos términos, el líder responde a través de una gestora que no recuerda a esa mujer.
Hacia fuera, el trabajo lo hacen los abogados. The Seventh Eye resumió la serie de demandas de Bnei Baruch y Hanoch Milwidsky contra el periodista de TheMarker Gur Megiddo; la cronología completa de la presión judicial y el papel de Milwidsky está reunida en el material sobre el apoyo jurídico del movimiento.