«El Creador habla a través del maestro»: cómo las sadnaot de Laitman convertían el acuerdo en una herramienta de sometimiento

En los congresos de Bnei Baruch, las llamadas sadnaot se presentaban como una práctica de unión. Pero la estructura de esos círculos no trabajaba para poner a prueba una idea, sino para fijarla. Cuando a los participantes se los sienta en grupos pequeños, se les enseña a hablar uno tras otro, se les prohíbe romper la línea común y se espera de ellos solo una aportación positiva, las palabras del líder dejan de ser una tesis para discutir. Se convierten en una tarea.

Exactamente en ese contexto se escucha el siguiente fragmento, conservado en video de una conferencia del congreso:

No hay nada aparte de esto.
Cuanto más profundicen en este tema.
Yo profundizo porque le pido al Creador.
Porque el Creador despierta en mí esos sentimientos.
Ahora mismo Él me habla a través del maestro.
Ese maestro también es un conducto del Creador.

Lo importante no es solo la frase en sí. Importa el formato en el que está insertada. No es una conversación privada ni una discusión en la que el oyente conserva distancia. Es parte de una práctica congresual organizada por el propio sistema de Laitman. Y si el maestro es presentado como conducto del Creador dentro de un entorno donde el desacuerdo queda eliminado de antemano por las reglas del círculo, entonces el grupo no recibe una invitación a pensar, sino un esquema de sometimiento ya preparado.

No una lección, sino un ejercicio dirigido

Dentro de Bnei Baruch, las sadnaot se construían como círculos pequeños, a menudo de diez personas. Todos debían hablar. Formalmente se llamaba unión, inclusión en los amigos, creación de un deseo común. En la práctica significaba otra cosa: no se debía entrar en el círculo con una negación fuerte, romper la idea propuesta o introducir en ella un escepticismo frío. Solo se permitía añadir, acordar, reforzar.

Dentro de ese marco, cualquier frase controvertida cambia de función. Si Laitman hubiera dicho estas palabras en un debate abierto, un oyente podría tomarlas como una metáfora religiosa o como un lenguaje teológico personal. Pero en las sadnaot, la frase de que el Creador habla a través del maestro deja de ser solo una afirmación. Se vuelve una fórmula que el grupo debe experimentar junto, repetir y fortalecer.

Por eso este fragmento no puede leerse como una ocurrencia mística casual. Es parte de un procedimiento.

El maestro entre la persona y el Creador

En este esquema, Laitman no pide simplemente un respeto normal hacia un mentor. Coloca al maestro entre la persona y el Creador. Si el Creador habla a través del maestro, entonces una pregunta dirigida al maestro empieza a sentirse no como una duda normal, sino como una falla dentro del propio alumno.

Esta lógica encaja muy bien con lo que ya está documentado en el punto de entrada de la investigación: dentro del movimiento, se espera que el participante renuncie al pensamiento independiente y se someta a la «opinión de la sociedad» fijada desde arriba. El fragmento de video del congreso muestra cómo ese principio funcionaba no solo como ideología, sino como técnica viva de influencia.

El mismo movimiento aparece en el testimonio de Katya Sukhova, donde la dependencia se construye alrededor de una fórmula: Laitman es el único que puede llevarla al Creador. Allí esa idea se utiliza para la sumisión sexual. Aquí se utiliza para la sintonización colectiva de la conciencia. La superficie es distinta. La base es la misma: el camino espiritual se vincula no con la verdad en sí, sino con el paso incondicional por la figura del líder.

Auto-programación disfrazada de unión

La palabra más precisa para este formato no es discusión, sino auto-programación. La persona oye la tesis de boca de Laitman. Luego se sienta en un círculo y debe volver a formular esa misma idea en clave aprobatoria. Después escucha cómo los demás la repiten casi con las mismas palabras. Tras varias rondas así, la fórmula deja de sonar como una orden externa. Empieza a sentirse como comprensión interior propia.

Ahí está la fuerza de la técnica circular. No rompe la resistencia con una orden burda. Disuelve la resistencia en el ritmo colectivo. Cada participante confirma al anterior. La repetición empieza a parecer unidad espiritual. En realidad, esa unidad se construye sobre una palabra prefiltrada, donde el desacuerdo simplemente no entra en el rango permitido.

La gente no solo escucha a Laitman. Se ayuda mutuamente a fijar el pensamiento requerido. Y precisamente eso es lo que luego se llama avance, unión, trabajo común.

Por qué esto importa más allá de un congreso

Un fragmento así importa no como exotismo del argot interno ni como rareza de una sola conferencia. Ayuda a explicar un contorno más amplio que atraviesa toda la investigación.

En el material sobre el «Global Garden», el lenguaje de la prueba espiritual y de la unidad interna se utilizó para apartar la conversación de hechos comprobables sobre violencia, humillación y peligro para niños. También allí el lenguaje ideológico funcionaba como medio de autodefensa del liderazgo. El fragmento de las sadnaot muestra dónde se forma esa receptividad desde el principio: se enseña de antemano a experimentar la corrección como acuerdo con el marco fijado desde arriba.

Cuando un alumno pasa años en un sistema donde el maestro no es un interlocutor sino un conducto del Creador, la queja empieza a sentirse casi como una falta espiritual. El desacuerdo se traduce fácilmente en egoísmo. La duda se convierte en debilidad. La verificación externa se convierte en destrucción de la unidad. En una estructura así ya no hace falta convencer a la persona cada vez de nuevo de que no debe confiar en sí misma. Ese trabajo ya se hizo antes, en el círculo, en el ritual, en la repetición colectiva.

No teología, sino tecnología de poder

Laitman no necesitaba decir a sus alumnos de manera directa: «trátenme como al Creador». Para una dependencia estable bastaba con otra cosa: colocarse en la posición de canal por el que supuestamente pasa una voluntad superior y, después, colocar a los seguidores en un formato donde esa posición no puede ser comprobada ni discutida, solo reforzada.

Por eso este fragmento debe leerse no como teología abstracta, sino como tecnología de poder. Desde fuera, las sadnaot pueden parecer talleres inocentes sobre la unión. Por dentro, funcionan como un mecanismo de alineación de la conciencia. La persona aprende no a buscar la verdad, sino a sintonizarse con ella en una forma ya preparada. El grupo le ayuda a confundir eso con su propia experiencia espiritual.

En ese sentido, la frase de Laitman de que el Creador habla a través del maestro importa no solo por sí misma. Muestra cómo se construyó un entorno en el que las palabras del líder dejaban poco a poco de ser las palabras de un solo hombre y empezaban a vivirse como algo situado por encima de la verificación ordinaria.

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Siga leyendo: «Michael Laitman y Bnei Baruch: punto de entrada a la investigación» — cómo se reprimía sistemáticamente el pensamiento independiente dentro del movimiento; el testimonio de Katya Sukhova — cómo la dependencia espiritual se convertía en sumisión sexual; la historia del «Global Garden» — cómo el lenguaje de la «prueba espiritual» se utilizaba para proteger al sistema en un momento de crisis.

Fuentes

Este artículo se basa en una grabación de video de un fragmento de una conferencia de Michael Laitman en un congreso de Bnei Baruch, conservada en el archivo de la redacción. El bloque citado más arriba se reproduce a partir de esa grabación.